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《一路笑到挂的生死哲学课》:你真的认为自己会死吗?

2020-06-10

本文为《一路笑到挂的生死哲学课:哈佛哲学家用幽默剖析生与死的一切》引言

不好意思,可以耽误你一点时间吗?我们在做问卷调查,想请教你一个问题。只要一分钟就好,我们也不会要你提供姓名。问题如下:

请花点时间想想,无需立刻作答。只不过,在你思考时所逝去的每一刻,都意味着你的人生又短了一刻。

如果你和我们属同温层,可能也无法完全相信生命有一天会真的落幕。我们大概了解死亡的意义,但具体而言,死亡究竟是什幺呢?不好说。亚美尼亚裔美国作家威廉.沙罗伊(William Saroyan)在他的讣闻中写道:「人皆难逃一死,但我一直深信我会是个例外。」

我想我们也都和他一样。某方面来说,我们无法不去思考死亡这件事,就算再怎幺努力想要避免思考生死,这个问题还是会像打田鼠游戏里的毛毛头一样,一直窜出来。这是因为死亡是人生中一项不变的真理。

人类是唯一能意识到死亡这件事的生物,也是唯一对长生不死有所想像的生物。这两者的组合真的会把人搞疯。死亡令人闻之丧胆,而没有明确尽头的生命却也看似没有意义(除非你正摔落山谷)。这,也是人类的生死和一些基本哲学问题有紧密关联的原因。

举例来说好了,如果人终究难逃一死,那幺人生的意义究竟为何?我们对死亡的体悟会如何影响我们的生活方式?如果人类可以长生不死,生命的意义会不会有什幺重大的改变?活了1000年、2000年之后,我们是否会对存在本身感到无聊,而想要找个方法一了百了呢?

还有,我们有灵魂吗?如果有的话,身体死后,灵魂还会继续活下去吗?灵魂是由什幺构成的?你的灵魂比我的好吗?时间是否还有其他维度,可以在出生到死亡之间切出一个新的面向?如果可以一直处于当下,有可能可以永远活着吗?

还有还有,天堂是时空内的某个地方吗?若不是,那幺天堂在哪里呢?天堂在何时呢?要怎样才能上天堂呢?

50多年前,就是以上这些问题,让我们报名了人生中的第一堂哲学课。不过在课程当中,我们的注意力被转移到了别的事上,因为教授们说:「在解开这些大哉问之前,我们必须先疏理一些令人困惑的理论细节。例如:英国哲学家伯特兰.罗素(Bertrand Russell)是否混淆了『可能的必须』(possible necessity)和『必须的可能』(necessary possibility)?」

于此同时,时间正在流逝,我们终究还是必须面临死亡。最终,在形上学、神学、伦理学和存在主义的课程中,我们还是回归到了这些哲学大哉问。但立刻就又浮现出另一个问题:认真思考自己生命的终点是件骇人的事!直视死神的眼睛时,不可能不害怕、不恐惧,但我们又无法移开目光。死亡──有死便无生,但无死亦无生呀。

身而为人,该如何面对?不如讲个笑话吧?无伤大雅吧?

某方面来说,听到米莉如此谈论死亡,让这一切稍微轻鬆了一些。笑话之所以好笑,是因为除了很有爆点的哏之外,笑话还可以缓解焦虑。这也是为什幺很多笑话的内容都和性或死亡有关,因为这两个议题时常令人吓到尿裤子。

好家在,我们手边有很多笑话。

其实我们也发现笑话颇能用来解释一些普遍的哲学概念,也出版了一本相关书籍。那幺,笑话是否也能釐清关于生死、有无(Being and Non-Being)、永生和永亡这类的哲学概念呢?釐清这些概念的同时,是否也可以减轻我们对死亡的焦虑呢?

当然可以!

这是好事,因为我俩也都到了该正视死亡的年纪(我们都满了《圣经》里说的「70岁年日」),也该是时候开始思考大哲学家对于死亡的看法了,这时候确实会需要来点轻鬆的笑料。我们会撬开死亡这个议题的棺材盖,不仅探讨死亡本身,也会讨论死亡的前身:「生命」,以及死亡之后的事:「幸福的来生」。

就让我们来抽丝剥茧吧!首先,我们会探讨文明社会孕育出的各种逃避死亡的方法,特别会从历久不衰的宗教角度来切入。具体来说,我们会讨论到佛洛伊德(Sigmund Freud)的人类宗教(以及混乱)发展理论,因为他的相关论点支持了人类对长生不老的幻想。

接下来,我们会看到19世纪北欧哲学家的看法(不知道为什幺地中海沿岸没有探讨死亡的哲学家)。我们会介绍悲观的丹麦哲学家索伦.齐克果(Søren Kierkegaard),齐克果认为要战胜对死亡的恐惧只有一个办法,就是经历死亡。对齐克果来说,人类所有抗拒死亡的努力全是徒劳无功。要达到永生唯一的路,就是自行把对「无」(nothingness)的恐惧消化掉。说得好啊,齐克果!

然后,我们还要来看一脸正经的德国哲学家阿图尔.叔本华(Arthur Schopenhauer)有什幺话要说。叔本华基本上可说是「Weltschmerz」(不负责翻译:世俗让我想吐)一词的代言人了。你可能会猜,叔本华应该认为死亡极为痛苦,但事实上,他虽对生命不怎幺感兴趣,但对死亡亦无感。叔本华写道:「死亡对个人而言没有任何影响」,也就是说,「我们理应要对自己的死无感」。

对死亡无感?这位大叔,你可真会安慰人,这下我们的焦虑指数又更高了。快、快来个对死亡无感的相关笑话。

探讨死亡哲学时,可不能漏掉20世纪的存在主义学者,这些学者认为「不存在是存在的一部分」──两者为一组,缺一不可。我们会提到马丁.海德格(Martin Heidegger)和尚-保罗.沙特(Jean-Paul Sartre),这两位哲学家对死亡皆採取正面迎击的态度。海德格认为唯有对死亡感到不安,人类才不会落入「平庸的日常生活」(everydayness)中,这是一种状态,在这种状态中的人不能算是真的活着,充其量只是活在一种可怕的幻觉里。

沙特则要我们从另一个角度来思考死亡:只有像门钉这种本来就没有生命的东西,才不会对死亡感到不安。面对现实吧,学者所言甚是。但在面对现实之前,我们必须先战胜恐惧。

所以现在先把生死的哲学理论放一边,先来讨论一种逃避死亡的普遍心态──一再告诉自己,我们会永远活在认识的人的心中。这种逃避死亡的策略,就是假设我们所爱的人,会产生某种其实搞不好不存在的情感。

我们可以由此再更进一步,深入探讨20世纪神学家保罗.田立克(Paul Tillich)对「永远是何时」提出的解答(结果答案是现在)。但是现在会一直不断变成过去,所以现在是什幺呢?这真是个棘手的问题。

我们希望可以有些更具体、更扎实的死亡理论,所以接着要来研究古希腊哲学家对灵魂永生的看法。不过,首先我们要弄清楚什幺是灵魂(soul),灵魂和心灵(mind)有什幺不同,灵魂、心灵又与身体(body)有什幺分别,而这三者和殭尸之间的差异又在哪里?

放希腊哲学家去「休息」之后,我们会谈到天堂以及其他来生的地点。

最后我们会举一些死亡经历来作结,诸如通灵、自杀以及一些用来逃避死亡的疯狂新手段。

「等等,两位。这听起来根本是无事生非。」

谁在说话?

「我,在这里!我叫戴瑞.福勤,住在下一条街。我带狗狗宾克斯出来散步时听见了你们的对话。我只是想说,死亡这档事没这幺複杂吧?你本来活着,然后就死了。全剧终。」

福勤先生,你真的这幺想吗?就这样?那,可以问你一个问题吗?

相关书摘 ►《一路笑到挂的生死哲学课》:如何确保永生信仰不受威胁?

书籍介绍

《一路笑到挂的生死哲学课:哈佛哲学家用幽默剖析生与死的一切》,创意市集出版
.透过以上连结购书,《关键评论网》由此所得将全数捐赠儿福联盟。

作者:汤玛斯.凯瑟卡、丹尼尔.克莱恩
译者:高霈芬

《纽约时报》畅销冠军作家经典着作!一堂人生必修的哲学课,深入探究永生与来生、身体与心灵、当下与永远的巧妙关係。

「你觉得你真的会死吗?你真的认为你的生命有一天会走到尽头吗?」「呃……人应该都会死啦,但我一直觉得我会是个例外。」

如果人终究难逃一死,那人生的意义究竟为何?对死亡的体悟会如何影响我们的生活方式?灵魂存在吗?死后我们的身体会去哪里?怎样才可以得到天堂的入场券?为什幺卡缪说,真正严肃的哲学议题只有一个,那就是自杀?如何避免落入海德格口中的「平庸的日常生活」?哲学家如何推论出:现在就是永远?存在主义式的人生长什幺样子?

幽默可以消除我们对死亡的焦虑与恐惧。透过齐克果的拥抱焦虑论、叔本华的不朽意志理念,笛卡儿的身心二元论……破解生命与死亡的终极意义。

《一路笑到挂的生死哲学课》:你真的认为自己会死吗?



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